Шри Ауробиндо - Мать

THE MOTHER

Первое английское издание
вышло в свет в 1928 г. в Пондишери, Индия.

 

Перевод на русский
В.Г. Баранова и А.А. Шевченко

1

Есть только две силы, которые в союзе друг с другом могут осуществить то великое и сложное, что является целью наших усилий: постоянное и неослабное стремление, взывающее снизу, и высшая Милость, которая отвечает ему.

Но высшая Милость действует лишь там, где есть условия для Света и Истины; она не будет действовать в условиях, навязываемых ей Ложью и Неведением. Ибо уступить требованиям Лжи для нее означало бы изменить собственной цели.

Вот условия Света и Истины, единственные условия, при которых низойдет высочайшая Сила; и только эта, нисходящая сверху и снизу вскрывающая, высочайшая супраментальная Сила сможет всевластно воздействовать на физическую Природу и устранить [в итоге] присущие ей затруднения и препятствия…

Необходимо полное и искреннее отречение (surrender); необходима предельная открытость божественной Силе (Power); необходимо всегда и во всем принимать только Истину, что нисходит, всегда и во всем отвергать ложь ментальных, витальных и физических Сил и Проявлений (Powers and Appearances), которые пока еще управляют земной Природой.

Отречение (surrender) должно быть полным, оно должно охватывать все части существа. Не достаточно того, чтобы психическое отзывалось, высшее ментальное принимало, или даже подчинялось внутреннее витальное, а внутреннее физическое ощущало воздействие. Ни в одной части существа, даже самой внешней, не должно быть ничего, что бережет себя для себя (makes a reserve), что прячется за сомнения, сумятицу обстоятельств и уловки, что противится или отвергает.

Если одна часть существа отрекается, а другая бережет себя для себя, преследует собственные цели или ставит собственные условия, то в этом случае вы сами отталкиваете от себя Божественную Милость.

Если за своим преданностью и отречением вы создаете убежище для своих страстей, эгоистических требований и настойчивых витальных желаний, если вы ставите их на место истинной устремленности или смешиваете их с нею и пытаетесь навязать все это Божественной Шакти, то бесполезно взывать к божественной Милости, чтобы она преобразила вас.

Если вы с одной стороны или одной частью [своего существа] открываетесь Истине, а с другой оставляете двери открытыми для враждебных сил, то тщетно надеяться на то, что божественная Милость пребудет с вами. Вы должны содержать храм в чистоте, если хотите установить там живое Присутствие.

Если всякий раз, когда в дело вступает (intervenes) Сила и привносит Истину, вы отворачиваетесь от нее и вновь обращаетесь к уже изгнанной лжи, то не божественную Милость нужно винить в том, что вы терпите неудачи, но не искренность вашей воли и несовершенство вашего отречения.

Если вы взываете к Истине, но все же что-то в вас отдает предпочтение ложному, невежественному, небожественному или даже просто не проявляет [при этом] никакого желания полностью отвергнуть все это, вы всегда будете открыты для атак и Милость отступится от вас. Определите прежде всего ложное и темное в себе и [далее] неуклонно отвергайте все это — лишь тогда вы по праву сможете взывать к божественной Силе с просьбой преобразить вас.

Не нужно тешить себя фантазиями, что истине и лжи, свету и тьме, отречению и эгоизму будет дозволено сосуществовать в доме, посвященном Божественному. Трансформация должна быть интегральной, а потому интегральным — всеобъемлющим — должен быть и отказ от всего, что ей противостоит.

Отбросьте ложное представление, что божественная Сила будет делать и обязана делать все для вас по вашему желанию даже и в том случае, когда вы не удовлетворяете условиям, установленным Высшим. Добейтесь истинного и полного отречения [ради Божественного] — лишь тогда все остальное будет сделано для вас.

Отбросьте также ложную и праздную надежду, что божественная Сила совершит за вас и ваше отречение. Высшее требует отречения, но не принуждает к нему: в любой момент — до тех пор, пока трансформация не станет необратимой — вы вольны отрицать и отвергать Божественное или вновь обращаться к практике самоотречения, желая испытать [на себе ее] духовные последствия. Ваше отречение должно быть добровольным и свободным; оно должно быть отречением живого существа, а не безвольного автомата или механического орудия.

Инертную пассивность постоянно смешивают с подлинным отречением, но из инертной пассивности не может возникнуть ничего истинного и мощного. Ни что иное, как инертная пассивность физической Природы оставляет ее на милость любого темного и не божественного влияния. Для действия Божественной Силы необходима радостная, сильная и споспешествующая ей покорность (a glad and strong and helpful submission), повиновения просветленного ученика Истины, внутреннего Воина, который сражается с тьмой и ложью, преданного слуги Божественного.

Вот истинная позиция; и только те, кто может принять и придерживаться ее, сохранят непоколебимую веру, несмотря на разочарования и трудности, и пройдут через суровые испытания к высочайшей победе и великому преображению.

 

2

Во всем, что связано со вселенной, за любым действием стоит Божественное в виде своей Шакти, но оно скрыто своей Йога Майей и в низшей природе действует через эго Дживы.

И в Йоге также и Садхаком, и Садханой является именно Божественное; и именно его Шакти — с ее светом, силой, знанием, сознанием, Анандой, воздействуя на адхару и, когда та открывается ей, изливая в нее эти божественные силы, — делает Садхану возможной. Но до тех пор, пока низшая природа остается активной, необходимо личное усилие Садхака.

Необходимое личное усилие — это тройная работа: стремление (aspiration), отвержение (rejection) и отречение (surrender):

–   стремление бдительное, постоянное, непрерывное — умственная воля, сердечные искания, согласие витального существа, воля открыть и сделать податливыми физическое сознание и природу;

–   отвержение проявлений низшей природы — отвержение идей, идущих от ума, мнений, предпочтений, привычек, схем — что бы истинное знание могло найти себе место в безмолвном уме; отвержение желаний витальной природы, ее требований, страстных хотений, ощущений, страстей, эгоизма, гордости, высокомерия, вожделения, алчности, ревности, зависти, враждебности к Истине — чтобы истинные сила и радость могли излиться свыше в спокойное, широкое, сильное и преданное витальное существо; отвержение тупости физической природы, ее сомнений, неверия, омраченности, упрямства, мелочности, лени, нежелания измениться, тамаса — чтобы подлинная непоколебимость Света, Силы, Ананды могла прочно утвердиться в теле, становящемся все более божественным;

–   отречение от себя и отдача всего, чем являешься и что имеешь, каждого плана сознания и любого действия, движения, проявления Божественному и Шакти.

*    *    *

По мере того, как растут отречение и преданность (self-consecration) Садхака, он начинает осознавать, как Божественная Шакти совершает Садхану, все больше и больше изливает себя в него и утверждает в нем свободу и совершенство Божественной Природы. Чем больше этот сознательный процесс заменяет его собственные усилия, тем более быстрым и истинным становится его продвижение. Но это не может полностью заменить необходимость личного усилия до тех пор, пока отречение и преданность не станут чистыми и совершенными снизу доверху [во всем его существе].

Заметьте, что тамасическое отречение, отказывающееся выполнить эти условия и взывающее к Богу с просьбой сделать все и избавить от всех забот и борьбы, есть обман; такое отречение не ведет ни к свободе, ни к совершенству.

3

Для того чтобы идти по жизни защищенным от всех страхов, опасностей и бедствий, необходимы [с одной стороны] Милость Божественной Матери, а с вашей стороны — внутреннее состояние, суть которого — вера, искренность и отреченность; при этом одно всегда неразрывно связано с другим. Пусть ваша вера будет чистой, искренней и совершенной. Эгоистическая вера в ментальном и витальном существе, пораженном честолюбием, гордыней, тщеславием, высокомерием ума, своеволием витального, личными требованиями, жаждой [постоянно] удовлетворять жалкие потребности низшей природы — это слабое чадящее пламя, и оно не может, горя, стремиться ввысь, к небесам. Считайте, что ваша жизнь дана вам исключительно для [исполнения] божественной работы и содействия божественному проявлению. Не желайте ничего, кроме чистоты, силы, света, широты, покоя, Ананды божественного сознания, которое будет неуклонно преобразовывать ваши ум, жизнь и тело. Не просите ничего, кроме божественной, духовной и супраментальной Истины, ее реализации на земле, в вас и во всех, кто призван и избран, ничего, кроме того, что необходимо для ее созидания и ее победы над всеми противостоящими силами.

Да будут ваши искренность и отреченность подлинными и абсолютными. Отрекаясь от себя, отрекайтесь полностью, без требований, без условий, ничего не оставляя для себя, — так, что бы все в вас принадлежало Божественной Матери, чтобы ничего не доставалось ни эго, ни какой-нибудь другой силе.

Чем совершеннее будут ваши вера, искренность и отреченность, тем более будет даровано вам милости и покровительства. Когда же с вами милость и покровительство Божественной Матери, что может побеспокоить вас, кого вам бояться? Даже малой части этого[1] достаточно, чтобы провести вас через все трудности, препятствия и опасности; если же вам ниспосланы милость и покровительство Божественной Матери во всей полноте, вы можете уверенно следовать своим путем, ибо ваш путь — это ее путь, не обращая внимания на угрозы, не подвергаясь влиянию враждебных сил, как бы сильны они и откуда бы ни исходили — из этого ли мира или из миров невидимых. Ее милостивое прикосновение обращает трудности в благоприятные возможности, неудачу — в успех, а слабость — в неколебимую силу. Ибо милость Божественной Матери — это санкция Высшего, и сегодня или завтра плоды ее деятельности неминуемо проявятся, это предопределено [Высшим] неизбежно и неотвратимо.

4

Деньги — это видимый символ универсальной силы; сила эта в своем проявлении на земле действует на витальном и физическом планах и необходима для полноты внешней жизни. По своему происхождению и в истинном своем действии она принадлежит Божественному. Но, подобно другим силам Божественного, она ниспослана сюда и в невежестве низшей Природы может быть захвачена эго для собственных нужд или попасть под влияние Асуров, которые искажают ее в соответствии со своими целями. Поистине это одна из тех трех сил — власть, богатство, секс, что обладают наибольшей привлекательностью для человеческого эго и для Асура; в большинстве случаев с этими силами неверно обращаются и ими злоупотребляют те, кто имеет с ними дел. Те, кто стремится к богатству или обладает им, — гораздо чаще его рабы, чем владельцы; лишь немногим удается полностью избежать того негативного влияния, которое ныне присуще богатству вследствие длительного владения этой силой и ее извращения Асурами. По этой причине большинство духовных учений настаивают на полном самоконтроле, отрешенности и необходимости отринуть всякую зависимость от богатства и всякое личное, эгоистичное желание владеть им. Некоторые даже устанавливают запрет на деньги и богатство и провозглашают бедность и нищету единственным условием духовной жизни. Но это ошибка; таким образом, эта сила — богатство — остается во власти сил враждебных. Отвоевать ее для божественного, которому она принадлежит, и распоряжаться ею божественным образом для божественной жизни — вот супраментальный путь для Садхака.

Вам не следует отворачиваться с аскетической брезгливостью от власти денег, от средств, которые она предоставляет, от вещей, которые она приносит с собой, питать раджасическую привязанность к ним или лелеять в себе дух рабского потакания жажде обладать ими. Просто считайте богатство силой, которую нужно снова отвоевать для Матери и поставить ей на служение.

Все богатство принадлежит Божественному, и те, кто обладает им, — это доверенные лица, попечители, но не владельцы. Сегодня оно у них, а завтра может оказаться в другом месте. Все зависит от того, как они выполняют свой долг попечителей, имея богатство в своем распоряжении, в каком духе, с каким сознанием и для каких целей они употребляют его.

Когда вы лично имеете дело с деньгами, смотрите на все, что у вас есть, что вы приобретаете, получаете, как на принадлежащее Матери. Ничего не требуйте; когда же вы получаете что-то от нее, используйте это для тех целей, для которых оно вам было дано. Будьте бескорыстными во всем, в высшей степени скрупулезными, точными внимательными [даже] в мелочах, будьте достойным попечителем; никогда не забывайте: все чем вы располагаете, — это не ваша, а ее собственность. С другой стороны, все, что вам дается для нее, благоговейно возлагайте перед нею; ничего не используйте ни в своих, ни в чьих-либо еще интересах.

Не нужно преклоняться перед людьми из-за их богатства, пусть вас не смущает их наружность, власть или влияние. Когда вы просите для Матери, вы должны чувствовать, что именно она просит через вас [лишь] малую долю того, что [уже] принадлежит ей; человек же, у которого вы просите, будет судим по своему ответу.

Если вы свободны от [влияния] денежной заразы, но при этом в вас нет и аскетического неприятия денег, то вы будете обладать большой властью распоряжаться ими для божественной работы. Уравновешенность ума[1], отсутствие каких-либо требований и полное посвящение Божественной Шакти и ее работе всего, чем вы обладаете и что получаете, а также всей вашей способности приобретать, суть признаки такой свободы. Любое замешательство ума в отношении к деньгам и их использованию, любое притязание, любое недовольство — это верный признак некоего несовершенства или зависимости.

Идеальным в этом отношении Садхаком будет тот, кто в случае необходимости сможет жить в бедности, — при этом чувство, что он находится в нужде, не обеспокоит его и не нарушит полноты игры божественного сознания внутри него; если же от него потребуется, он сможет жить и богато, и ни на мгновение не охватят его ни собственнические чувства по отношению к своему богатству или к вещам, которыми он пользуется, ни привязанность к ним; никогда не попадет он ни в рабство к собственным желаниям, потакая им, ни в малейшую зависимость от привычек. которые создает владение богатством. Божественная Воля — это все для него, и божественная Ананда[2].

При супраментальном созидании сила денег должна быть возвращена Божественной Власти и использована для истинного, прекрасного и гармоничного оснащения и устроения нового обожествленного витального и физического существования, какой бы путь для этого ни избрала в своем созидающем провидении сама Божественная Мать. Но прежде всего эта сила должна быть вновь отвоевана для нее, и самыми сильными в этом завоевании будут те, кто в этой части своей природы обладает силой и широтой, свободен от эго, те, кто отрекся от себя [ради Матери] без всяких притязаний, утаиваний или колебаний, — чистые и мощные проводники Высочайшего могущества.

 


[1]"Equality of mind" -- часто используемый Шри Ауробиндо термин, который приблизительно означает ровное отношение ума ко всем вещам и событиям. В данной книге из соображений лаконичности мы переводим этот термин словосочетанием "уравновешенность ума" (прим. пер.).

[2]Так в оригинале: "The divine Will is all for him and the divine Ananda." (прим. пер.).

 

5

Если вы хотите быть истинным исполнителем божественных трудов, ваша первая цель должна состоять в том, чтобы стать полностью свободным от всякого желания и от поглощенного собою (self-regarding) эго. Вся ваша жизнь должна быть приношением и жертвой Высшему; в действиях же у вас должна быть одна цель: служить, принимать, исполнять — стать орудием проявления Божественной Шакти в ее работе. Вы должны расти в божественном сознании до тех пор, пока не будет никакой разницы между вашей и ее волей, никаких побуждений. кроме тех которые порождаются ее импульсами, никакого действия, которое не является ее сознательным действием в вас и через вас.

До тех пор, пока вы не способны на такое полное динамическое отождествление, считайте себя душой и телом, созданными для служения ей, тем, кто все делает ради нее. Даже если в вас сильна идея собственной обособленности как деятеля и вы чувствуете, что именно вы совершаете действие, оно, тем не менее, должно совершаться ради нее. Необходимо полностью устранить из природы всякое давление эго, возникающее при каком-либо выборе, всякое стремление к личной выгоде, всякое условие, выдвигаемое эгоистическим (self-regarding) желанием. Не должно быть никакого желания плодов и никакого стремления к награде; единственные плоды для вас — это радость Божественной Матери и исполнение ее работы, единственная ваша награда — постоянное восхождение в божественном сознании и возрастающие покой, сила и блаженство. Радость служения и радость внутреннего роста в трудах и делах — достаточное вознаграждение для лишенного самости работника.

Но придет время, когда вы все более и более будете ощущать себя орудием, а не работником. И тогда силой вашей преданности ваша связь с Божественной Матерью станет столь тесной, что в любое время вам будет достаточно лишь сконцентрироваться и передать все в ее руки, чтобы явственно обрести ее руководство, ее непосредственное повеление или побуждение к действию, ясное указание того дела, которое должно быть сделано, спосб, каким оно должно быть сделано, и его результат. А затем вы осознаете, что божественная Шакти не только вдохновляет вас и руководит вашими делами, но также и начинает, и вершит их; все ваши движения исходят от нее, все ваши силы — ее силы; ум, жизнь и тело суть сознательные и исполненные радости орудия ее действия, средства ее игры, формы ее проявления в физической вселенной. Нет более счастливого состояния, чем такое единение и такая зависимость, ибо этот шаг переносит вас за разделительную грань — из напряженной и мучительной жизни в неведении он возвращает вас в истину вашего духовного бытия, в его глубокий покой и интенсивную Ананду.

В то время как совершается эта трансформация, более чем когда-либо необходимо быть свободным от малейшего налета извращений эго. Не позволяйте ни одному желанию или внушению незаметно проникать в вас, чтобы незаметно запятнать чистоту вашей самоотдачи и [приносимой вами] жертвы. Не должно быть никакой привязанности ни к работе, ни к результату, никаких условий [с вашей стороны], никаких требований обладать силой, которая должна обладать вами, никакой гордости, что вы — [избранное] орудие, никакого тщеславия или высокомерия. Не допускайте, чтобы в уме, в витальной или физической части [вашего существа] что-либо искажало в своих интересах или захватывало для собственного — личного и обособленного — удовлетворение величие сил, действующих через вас. Пусть ваша вера, ваша искренность, чистота вашего стремления будут абсолютными, пусть ими наполнятся все планы и слои существа; тогда все, что [вас] беспокоит, все искажающие воздействия постепенно исчезнут из вашей природы.

Последняя стадия этого движения к совершенству наступит, когда вы полностью отождествитесь с Божественной Матерью и будете ощущать себя уже не другим, обособленным существом, орудием, слугой или исполнителем, но поистине чадом и вечной частицей ее сознания и силы. Она навеки пребудет в вас, а вы — в ней; и то, что все ваши мысли, и видение, и действия, самое ваше дыхание и движение исходят от нее и принадлежат ей, станет вашим постоянным, простым и естественным ощущением (experience). Вы будете знать, видеть и чувствовать, что вы — личность и сила, сформированная ею из самой себя, отделенная от нее для игры и, тем не менее, всегда пребывающая в ней в безопасности — бытие ее бытия, сознание ее сознания, сила ее силы, ананда ее Ананды. Когда это состояние станет всеохватывающим и постоянным и ее супраментальные энергии смогу свободно управлять вами, вы обретете совершенство в божественной работе; знание, воля, деятельность станут верными, простыми, озаренными, спонтанными, безошибочными, проистекающими из Высшего, божественными движениями Вечного.

 

6

Четыре Силы (Powers) Матери суть четыре из тех великих ее Ипостасей (her outstanding Personalities), ликов и воплощений ее божественности, через которые она воздействует на свои создания, упорядочивает и приводит в гармонию свои творения в мирах и управляет деятельностью тысяч своих сил. Ибо Мать одна, но она предстает перед нами в различных аспектах; многие [из ее аспектов] суть ее силы и персонализации (personalities), многие — ее эманации и Вибхути, и все они исполняют ее работу во вселенной. Та, кому мы поклоняемся как Матери, есть божественная Сознательная Сила, которая господствует над всем существующим, единая и в то же время настолько многообразная, что даже самый живой ум и самый свободный и широкий интеллект не в состоянии уследить за ее движением. Мать — это сознание и сила Наивысшего — и пребывает высоко над всем, что она создает. Но некоторые ее пути можно увидеть и почувствовать в ее воплощениях и в более доступных — поскольку они более ограниченны и определенны — темпераменте и действиях божественных форм богини, в которых она соизволяет явить себя своим созданиям.

Есть три вида бытия Матери, которые вы сможете осознать, когда достигнете единения с Сознательной Силой, которая поддерживает нас и вселенную. Трансцендентная, изначальная высочайшая Шакти, она пребывает над мирами и связует творение с никогда не проявляемой мистерией Высшего. Вселенная, космическая Махашакти, она создает все эти существа, вмещает их, проникает их, поддерживает всеэти миллионы процессов и сил и управляет ими. Индивидуальная, она воплощает силу этих двух более грандиозных видов своего существования, оживляет их, приближает к нам и служит посредником между человеческой личностью и божественной Природой.

Как единая изначальная трансцендентная Шакти, Мать пребывает над всеми мирами и несет в своем вечном сознании Высочайшее Божественное. Она, единственная, служит вместилищем абсолютной Силы и невыразимого Присутствия; содержа в себе или вызывая истины, которым суждено проявиться, она низводит их из Мистерии, а которой они были скрыты, в свет своего бесконечного сознания и в своей всемогущей власти наделят их силой (gives them a form of force), своей беспредельной жизнью и телом во вселенной. Высочайшее извечно проявляется в ней как непрекращающаяся Сатчитананда, проявленная посредством нее в мирах, как единое и дуальное [двойственное] сознание Ишвары-Шакти и как двойственный принцип Пуруши-Пракрити, воплощенные ею в Мирах и Планах, в Богах и их Энергиях и выступающие (figured) благодаря ей, как и все, что существует в мирах известных и неизвестных. Все есть ее игра с Наивысшим; все есть ее проявление тайн Вечного, чудес Бесконечного. Все есть она, ибо все является долей и частью божественного Сознания-Силы. Ни здесь, ни где-то еще не может существовать ничего, кроме того, что решает она и санкционирует Наивысшее; ничто не может обрести форму, кроме того, что, движимая Наивысшим, воспринимает и формирует она, предварительно обратив это в семя в своей созидающей Ананде.

Махашакти, вселенская Мать, работает над всем, что она получает посредством своего трансцендентного сознания от Наивысшего, и входит в миры, которые она создала; ее присутствие наполняет их и дает им основу божественным духом и божественной всеподдерживающей силой и радостью, без которых они не могли бы существовать. То, что мы называем Природой, или Пракрити, есть лишь ее самый внешний исполнительный аспект; она приводит в гармонию свои силы и процессы, дает начальный импульс [всем] природным процессам и прикровенно сопровождает их (moves among them) или проявляет себя во всем, что может быть уведено, пережито или приведено к жизненной деятельности (put into motion of life). Любой из миров есть ни что иное, как одна [и та же] игра Махашакти той системы миров или вселенной [к которой принадлежит этот мир]; Махашакти присутствует там как космическая Душа и Персонализация трансцендентной Матери. Всякий [из миров] — это то, что она узрела в своем видении, вобрала в свое сердце красоты и мощи и создала в своей Ананде.

Однако существует множество планов ее творения, множество ступеней Божественной Шакти. На вершине того проявленного, частью которого являемся и мы, есть миры бесконечного бытия, сознания, силы и блаженства, над которыми как вечная Сила Мать пребывает явно. Там все существа живут и движутся в несказанной полноте и в неизменном единстве, ибо она несет их в руках своих, заботливо оберегая, и ныне, и присно, и во веки веков. Ближе к нам находятся миры совершенного супраментального творения, в которых Мать — это супраментальная Махашакти, Сила божественной всеведущей Воли и всемогущего Знания, всегда зримая в своей безошибочной работе и спонтанно совершенная во всяком процессе. Там все движения суть шаги Истины; там все существа суть души, силы и тела божественного Света; там все переживания суть моря, потоки и волны интенсивной и абсолютной Ананды. Но здесь, где обитаем мы, находятся миры Неведения, миры разума, жизни и тела, отделенные в сознании от своего источника; наша земля является важным центром этих миров, а ее эволюция — их решающим процессом. И все это со всей своей темнотой, борьбой и несовершенством также поддерживается Вселенской Матерью, все это также приводится в движение и направляется Махашакти к своей скрытой цели.

Мать как Махашакти этого тройственного мира Неведения пребывает на промежуточном плане между супраментальным Светом, Истинной жизнью, Истинным творением, которые должны быть низведены сюда, и той восходяще-нисходящей иерархией планов сознания, которые, подобно двойной лестнице, ниспадают в неведение Материи, а затем вновь поднимаются через цветение жизни, души и разума в бесконечность духа. Определяя все, чему суждено быть в этой вселенной и земной эволюции, тем, что она видит, чувствует и изливает себя, она пребывает там превыше [всех] Богов, и все ее Силы и Персонализации предстоят перед ней, готовые к действию, и она ниспосылает их эманации в эти низшие миры, чтобы вмешиваться, управлять, сражаться и побеждать, чтобы способствовать протеканию и смене их циклов, чтобы устанавливать общую и индивидуальные направляющие их сил. Эти Эманации суть множество божественных форм и персонализаций; на протяжение веков люди поклонялись им и таким образом почитали ее под различными именами. Кроме того, она подготавливает и формирует с помощью этих Сил и их эманаций умы и тела своих Вибхути; именно она подготавливает и формирует умы и тела для Вибхути Ишвары, чтобы проявить в физическом мире и под покровом человеческого сознания некое сияние своей энергии, своих великих достоинств и присутствия. Все картины земной игры подобны драме, которая задумана, спланирована и поставлена ею, — драме, где космические Боги — ее ассистенты, сама же она — невидимый актер.

Мать не только управляет всем сверху, но и нисходит в эту более ограниченную тройственную вселенную. Все здесь, даже движения Неведения, — это она сама в безличном своем аспекте (impersonally), набросившая покровы на собственную силу, и ее создания, субстанция которых [соответственно] ограничена (are herself in veiled power and her creations in diminished substance), ее тело-в-Природе и сила-в-Природе (her Nature-body and Nature-force), и существуют они потому, что, движимая тайным указом Высочайшего вырабатывать нечто, что было в возможностях Бесконечного, она согласилась на великую жертву и, как маску, приняла душу и форму Неведения. Но в и личном аспекте (personally) соблаговолила она низойти сюда, во Тьму, чтобы привести ее к свету; в Ложь и Заблуждение, чтобы обратить их в Истину; в Смерть, чтобы превратить ее в богоподобную Жизнь; в мировую боль и нескончаемые боль страдание, чтобы положить им конец в преобразующем экстазе своей возвышенной Ананды. В глубокой и великой любви к своим детям она согласилась надеть на себя покров этого мрака, снизошла до того, чтобы сносить атаки и мучительные воздействия сил Тьмы и Лжи, взялась пройти (has born to pass) сквозь врата рождения, то есть смерти, приняла на себя терзания, горести и муки творения, поскольку, кажется, только так можно возвысить его до Света, Радости, Истины и вечной Жизни. Это — великая жертва, иногда именуемая жертвой Пуруши, но гораздо более глубоко — полным сожжением Пракрити, жертвой Божественной Матери.

Четыре великих Аспекта Матери, четыре ее ведущие Силы и Ипостаси (Powers and Personalities), стоят на переднем плане в ее управление этой Вселенной и в ее отношениях с этой земной игрой. Одна [из них] — это ее ипостась покойной необъятности (one is her personally of calm wideness), всеохватывающей мудрости, спокойной доброты, неисчерпаемого сострадания, всевластного и всепревосходящего величия и управляющего всем могущества. Вторая воплощает ее аспект (power) ослепительной [в своем сиянии] силы и непреодолимой страсти, ее воинственный настрой, ее всесокрушающую волю, ее стремительность и мощь, сотрясающую мир. Животворна, нежна и прекрасна ее третья ипостась с ее глубинной тайной красоты, гармонии и изысканных ритмов, с ее многообразным и утонченным изобилием, с ее неотразимой привлекательностью и пленительным изяществом. Четвертая [ипостась] наделена ее скрытой и глубокой способностью к сокровенному знанию, аккуратной и безупречной работе и спокойному и строгому совершенству во всем. Мудрость, Сила, Гармония, Совершенство суть некоторые из атрибутов этих Ипостасей, которые они привносят с собой в мир, проявляют в своем человеческом обличье в своих Вибхути и с неизбежностью устанавливают в тех, кто на божественной стадии своего восхождения может открыть свою земную природу прямому и животворному влиянию Матери. Этим четырем [Ипостасям] даем мы четыре великих имени: Махешвари, Махакали, Махалакшми, Махасарасвати.

Державная МАХЕШВАРИ пребывает в безбрежности над мыслящим рассудком и волей, возвышает и возвеличивает их, поднимая в мудрость и безграничность, или же переполняет их запредельным великолепием. Ибо она, могущественная и мудрейшая, есть Та, кто открывает нас супраментальным беспредельностям и космической бесконечности, великолепию высочайшего Света, сокровищнице чудесного знания и безмерному движению вечных сил Матери. Спокойна она и дивно-прекрасна, величественна и безмолвна во веки веков. Ничто не может поколебать (move) ее, ибо вся мудрость — в ней; ничто не может укрыться от нее; своим пониманием она охватывает все, все существа, их природу и то, что движет ими, закон мира сего и его сроки, и то, как все было, есть и каким должно быть. В ней есть сила, на все обращенная и надо всем господствующая, и ничто в конечном итоге не может противостоять ее беспредельной непостижимой мудрости и высокой покойной мощи. Равная ко всему, терпеливая и неизменная в своей воле, она обходится с людьми в соответствии с их природой, а с вещами и событиями — соответственно их Силе и истине, содержащейся в них. Лишенная всякого пристрастия, следует она указаниям Высочайшего и одних возвышает, а других низвергает или же удаляет прочь от себя во тьму. Мудрым дарует она более великую и более озаренную мудрость; обладающих видением допускает к своим намерениям; на враждебных налагает последствия их враждебности; невежд и глупцов направляет она сообразно их слепоте. В каждом человеке ответствует она всем разнообразным элементам его природы и управляет ими в соответствии с их нуждами, побуждениями и плодами, которых они требуют, подвергает их необходимому давлению или же предоставляет им столь желанную свободу процветать на путях Неведения или погибать. Ибо она — превыше всего, ничем не ограничена, не привязана ни к чему во вселенной. И все же она обладает в большей мере, чем кто-либо другой, сердцем вселенской Матери. Ибо сострадание ее безмерно и неисчерпаемо; в ее глазах все — ее дети и частицы Единого, даже Асура, Ракшаса и Пишача и все мятежные и враждебные. Даже если она кого и отвергает, то только на время, и само ее наказание — милость. Но сострадание ее не может затмить ее мудрости или отвратить ее действие с назначенного пути, ибо Истина всего — единственная ее забота, знание — средоточие ее мощи, а преобразование нашей души и нашей природы в божественную Истину — ее миссия и труд.

МАХАКАЛИ — другой природы. Не широта, а высь, не мудрость, а сила и мощь — вот то главное, что присуще ей. В ней — всеподавляющая интенсивность, могучая страсть силы в достижении [целей], божественное неистовство, стремительно сокрушающее все ограничения и пристрастия. Вся ее божественность являет себя в сверкающем великолепии бушующего действа, ее дело — стремительность, мгновенная эффективность процесса, скорый и прямой удар, лобовая атака, сметающая все пред собой. Ужасен лик ее Асуру, грозна и безжалостна она к ненавистникам Божественного; ибо она есть Воительница Миров и никогда не уклоняется от битвы. Нетерпимая к несовершенству, сурово обходится она со всем тем в человеке, что не расположено к совершенствованию, и беспощадна ко всему, что упорствует в своей тьме и невежестве; без промедления обрушивает она свой страшный гнев на всякое предательство, ложь и злонамеренность, и тотчас же поражает ее карающий бич всякую злую волю. Не выносит она равнодушия, небрежности и нерадивости в божественной работе и разит она, чтобы немедленно разбудить — если надо, и резкой болью — не ко времени соню и празднолюбца. Импульсы мгновенные, прямые и открытые, движения цельные и абсолютные, ввысь стремление огненное — так действует Махакали. Неукротим ее дух, возвышенны и всеохватывающи, как полет орла, ее видение и воля, стремительна ее поступь на пути ввысь, а руки ее распростерты, чтобы поражать и помогать. Ибо она тоже — Мать, и сколь страшен ее гнев, столь же горяча любовь ее, и доброта ее глубока и вдохновенна (passionate). Когда ей позволено вступить в дело во [всей] ее силе, в один миг разрушаются, подобно карточным домикам, препятствия, сковывающие идущего, или поражаются супостаты, атакующие его. И если гнев ее ужасен для враждебных и тяжек гнет ее для слабых и робких, то возлюблена и почитаема она великими, сильными и благородными, ибо чувствуют они, как под ее ударами все мятежное в их природе перековывается в силу и совершенную истину, как выправляется все искаженное и извращенное и изгоняется все нечистое и порочное. Ведь без нее на то, что совершается за день, потребовались бы столетья; без нее Ананда была бы, возможно, необъятной и величественной или же мягкой, нежной, и прекрасной, но при этом она утратила бы весь накал ее бушующей пламенем радости. Знанию дарует она всепобеждающую мощь; ввысь, в сферы горние стремит она красоту и гармонию, а медленной и трудной работе совершенствования сообщает импульс, удесятеряющий энергию и сокращающий долгий путь. Экстазы глубочайшие, высоты наивысшие, цели самые благородные и перспективы широчайшие — только это может удовлетворить ее. Поэтому с нею — победоносная сила Божественного, и именно милостью ее огня, страсти и стремительности великое свершение может осуществится скорее сейчас, нежели в будущем.

Мудрость и Сила — не единственные проявления высочайшей Матери; в ее природе есть тончайшая тайна, без которой Мудрость и Сила не обладали бы полнотой, а совершенство не было бы совершенным. Над ними — чудо красоты вечной, неуловимая тайна божественных гармоний, покоряющее волшебство неотразимого вселенского очарования и прелести, которая влечет друг к другу вещи, силы и существа, удерживает их в сочетании, [то есть] сводит и объединяет их так, чтобы незримая Ананда могла прикровенно вести свою игру и творить из них свои мысли и образы. Это аспект МАХАЛАКШМИ, и нет ни одной ипостаси Божественной Шакти, который был бы милее и привлекательнее сердцу воплощенных существ. Махешвари может показаться слишком покойно-величавой, слишком далекой, чтобы земная природа в своей ничтожности могла приблизиться к ней или вместить ее, Махакали — слишком стремительной и грозной, чтобы земная природа могла вынести ее в своей слабости, но с радостью и алканием все устремляются к Махалакшми. Ибо она источает очарование упоительной сладости Божественного: пребывать подле нее — глубочайшее счастье, ощутить ее в сердце своем — превратить существование в экстаз и чудо; прелесть, очарование и нежность излучает она подобно тому, как солнце — свет, и на чем бы ни остановила она чудный свой взор, чтобы ни одарила прелестью своей улыбки, тотчас душа захватывается, пленяется этим и погружается в глубины неизмеримого блаженства. Прикосновение дланей ее сродни действию магнетическому: сокровенно, тонко и мягко очищает она ум, и жизнь и тело; там же, где налагает она стопы свои, тотчас изливаются чудные потоки пьянящей восторгом Ананды.

Однако не так легко удовлетворить требованиям этой чарующей Силы [Ипостаси] или хранить ее присутствие. Красота и гармония ума и души, красота и гармония мыслей и чувств, красота и гармония всякого поступка, всякого действия, красота и гармония жизни и всего, что нас окружает, — вот требования Махалакшми. Там, где есть созвучье ритмам сокрытого мирового блаженства, где есть отклик на зов Всемирной Красоты, где есть согласье и единство многих жизней, обращенных в ликующем потоке к Божественному, — в такой атмосфере согласна она пребывать. Но все уродливое, дурное и низкое, все жалкое, грязное и убогое, все зверски-жестокое и грубое вызывает у нее отвращение и препятствует ее пришествию. Не придет она и туда, где нет любви или красоты, или где они неохотно появляются на свет; если же они смешаны с низменным, обезображены им, она тотчас уходит, не заботясь о том, чтобы изливать свои щедрые дары. Если находит она себя в сердце человеческом окруженной самостью, ненавистью, подозрительностью, злобой, завистью и раздором, если в священном храме — смешенье вероломства, алчности и неблагодарности, если грубые страсти и низкие желания умаляют [всю] преданность [ей], то ненадолго задержится в таких сердцах премилостивейшая и прекраснейшая Богиня. Божественное отвращение охватывает ее и она удаляется, ни на чем не настаивая и ни к чему не принуждая, ибо такова уж ее природа; или же, сокрыв лик свой, ожидает она, пока не будет отвергнуто и не исчезнет совсем это горько-ядовитое дьявольское вещество, — лишь тогда восстановит она свое счастливое влияние. Нет в ней благоволения ни к аскетизму с его наготой и суровостью, ни к подавлению глубочайших движений сердца, ни к жесткому отвержению прекрасного в жизни и в душе. Ибо именно через любовь и красоту налагает она на людей узы Божественного. В ее высочайших творениях сама жизнь становится великолепной работой небесного искусства, а все существование — поэмой священного восторга; все богатства мира сводятся воедино и перераспределяются для высочайшего порядка, и даже самые простые и обычные вещи становятся удивительно-прекрасными в ее зрящей всеединство интуиции и дыхании ее духа. Принятая сердцем, она возносит мудрость к высочайшим вершинам чуда и посвящает его в мистические тайны экстаза, превосходящие всякое знание; самоотверженью и преданности через нее ответствует пламенной любовью Божественное; силу она обучает ритмам, которые поддерживают гармонию и соразмерность ее проявлений; совершенство осеняет она чарами, дабы было оно вечным.

МАХАСАРАСВАТИ — это Материнская Ипостась Трудов и Работ, ее дух совершенства и порядка. Самая юная из Четырех, она и самая искусная в трудах, и самая близкая к физической Природе. Махешвари задает общие направления [действия] мировых сил, Махакали управляет энергией и импульсом этих сил, Махалакшми открывает их ритмы и соразмерности, тогда как Махасарасвати распоряжается деталями их организации и исполнения, соотношением частей, наилучшим сочетанием сил и следит за тем, чтобы точность результатов и свершений была безупречной. Наука, ремесло и техника — вот сфера Махасарасвати. Вечно содержит она в своей природе и может даровать своим избранникам сокровенное и точное знание, искусность и терпение, верность интуитивного ума, руки сознательной и зоркого глаза совершенного работника. Эта ипостась есть мощный, неутомимый, прилежный и умелый созидатель, организатор, администратор, техник, мастеровой и организатор миров. Когда она берется за трансформацию и новосозидание природы, ее многотрудная и скрупулезная деятельность часто кажется нашему нетерпению медленной и нескончаемой, тем не менее она постоянна, всеобъемлюща и безупречна. Ибо воля в делах ее обстоятельна, неусыпна, неутомима; склонившись над нами, замечает и правит она самый мелкий штрих, обнаруживает любой мельчайший изъян, пропуск искажение или незавершенность, оценивает и тщательно взвешивает все, что уже сделано, и все, что остается сделать в будущем. Нет для взора ее ни малого, ни незначительного; ничто, как бы ни было оно неосязаемо, замаскировано или неявно, не может сокрыться от нее. Тщательно трудится она над каждой частичкой, изменяя ее снова и снова до тех пор, пока та не обретет свою истинную форму, не займет надлежащего места в целокупности [мира] и не будет точно исполнять своего предназначения. В своем постоянном и прилежном устроении и переустроении вещей в единый миг охватывает она оком своим все нужды и пути их удовлетворения, а ее интуиция знает, что следует выбрать, а что отвергнуть, и безошибочно определяет и надлежащее средство, и надлежащее время, и надлежащие обстоятельства и надлежащий процесс. Невнимательность, неряшливость и праздность отвратительны ей; всякая небрежно выполняемая, поспешная, показная работа, всякая топорность à peu près[1]всякая осечка, всякое ложное применение и дурное употребление средств и способностей и недоделанные или сделанные наполовину дела — это все противно ей и чуждо ее нраву. Когда же ее работа завершена, в ней учтено все: нет ни одной частицы которая была бы поставлена не на свое место, оставлена в неверном положении или вовсе незамечена; все основательно, точно, закончено, достойно восхищения. Не может удовлетворить ее то, что лишено совершенства самого совершенного, и она готова встретить лицом к лицу вечность трудов тяжких, коли это необходимо для полноты ее творения. Потому то из всех ипостасей Матери она, в своем сострадании к человеку и тысяче его несовершенств, — самая терпеливая. Добра она и приветлива, близка и отзывчива, нелегко обескуражить ее или заставить покинуть нас; настойчивая даже когда неудачи преследуют нас, она поддерживает нас рукою своей на каждом шагу, но лишь при условии, что мы обладаем единством воли, целеустремленностью и искренностью, ибо не терпит она раздвоения в уме, а ее срывающая все покровы ирония беспощадна ко всякой театральности, позерству, самообману и притворству. Когда мы в нужде, она как мать; друг, когда нам тяжело; настойчивый и спокойный советчик и наставник, она рассеивает своей лучезарной улыбкой тучи уныния, раздражительности и депрессии, во всякое мгновение напоминая нам о том, что помощь всегда здесь, и обращая нас к свету вечному; твердо, спокойно и настойчиво поддерживает она то глубинное и постоянное устремление. Что движет нас к целостности высшей природы. Именно она завершает всю работу остальных Ипостасей; ибо она обеспечивает материальную основу, тщательно вырабатывает материал деталей и возводит каркас строения.

Есть и другие великие Ипостаси Божественной Матери, но им было труднее низойти сюда, вниз, и не так ярко проявлялись они в эволюции духа на Земле. Среди них есть такие, Присутствие которых необходимо для супраментальной реализации, и прежде всего, это Ипостась того сокровенного и мощного экстаза и Ананды, что истекает из высочайшей божественной Любви, Ананды, которая воссоединит высочайшие вершины супраментального духа с глубочайшими безднами Материи, Ананды, которая владеет ключем к чудесной божественной Жизни и которая даже сегодня поддерживает из своих сокровенных сфер работу всех остальных Ипостасей во вселенной. Но ограниченная, эгоистичная, темная человеческая природа не в состоянии ни воспринимать Присутствие этих великих Ипостасей, ни поддерживать их могучую деятельность. И лишь тогда, когда те Четыре установят собственную гармонию и свободу действий в преображенных уме, жизни и теле, лишь тогда смогут и остальные, менее известные, Ипостаси проявиться в земном и станет возможным действие супраментального. Ибо когда все Ипостаси Матери объединяются в ней, когда они проявят себя, а их обособленность перейдет в гармоничное единство и все они возвысятся в ней, реализовав свою супраментальную божественность, тогда и сама Мать откроет себя как супраментальная Махашакти и низведет свою светоносную трансцендентность из их несказанных сфер. Тогда и человеческая природа сможет преобразиться в динамичную божественную природу, ибо будут настроены все основные струны супраментальных Истины-сознания и истины-силы, а арфа жизни готова к ритмам Вечного.

Если вы стремитесь к такой трансформации, отдайте себя в руки Матери и ее Ипостасей без ропота и сопротивления и позвольте ей беспрепятственно вершить работу в вас. Для этого необходимы сознание, податливость и безоговорочное подчинение. Ибо вы должны быть сознательными и в уме, и в душе, и в сердце, и в жизни, и в самих клетках вашего тела — вы должны осозновать присутствие Матери и ее Ипостасей и их деятельность; хотя Мать и может совершать свою работу в вас и совершает ее даже при вашей омраченности, даже там где вы несознательны, даже тогда, когда вы не осознаете этого, однако все обстоит иначе, когда вы пребываете в живом и сознательном общении с нею. Вся ваша природа должна быть податливой, послушной ее прикосновению — не должно сомневаться, как то делает самонадеянный невежественный ум, который вопрошает, сомневается, спорит и [тем самым] препятствует собственному посвящению и изменению; не должно упорствовать в собственных побуждениях и действиях, как то делает витальное в человеке, которое настаивает на своем и вечно противопоставляет свои строптивые желания и дурное своеволие всякому божественному Влиянию; не должно препятствовать, как то делает погрязшее в беспомощности, косности и тамасе физическое сознание в человеке, которое цепляясь за свои удовольствия в своей убогости и омраченности, бурно восстает против всякого прикосновения, нарушающего его бездушную рутину, тупую лень и тягостную цепенящую дрему. Безоговорочное подчинение вашего внутреннего и вешнего существа привнесет эту податливость во все части вашей природы; в каждой из них пробудится сознание, если вы будете постоянно открыты Мудрости и Свету, Силе и Гармонии, Красоте и Совершенству, которые изольются свыше. Пробудится даже тело, и его сознание, выйдя из сублимального состояния, соединится, наконец, с супраментальной сверхсознательной Силой; тело ощутит все истечения этой силы, пронизывающие его отовсюду, и в благоговейном трепете исполнится высочайшей Любви и Ананды.

Но будьте бдительны, не пытайтесь судить о Божественной Матери своим малым земным умом, который даже запредельное для него склонен подчинять своим нормам и стандартам, своим ограниченным рассуждениям и ложным впечатлениям, своей бездонной агрессивной невежественности и жалкому самоуверенному знанию. Заключенный в собственном полумраке, ум человеческий не способен за всем многообразием путей свободной в своем движении Божественной Шакти. Стремительность и сложность ее видения и действия ускользают от его сбивчивого понимания; не его мерами мерить ее движения. Его поражает быстрая смена множества различных ее персонализаций, то, как она творит ритмы и разрушает ритмы, ускоряет и замедляет движение, то, как по-разному решает она [одну и ту же] проблему для одного и для другого, то, как, взявшись за одно, она оставляет его, принимаясь за иное, а затем объединяет и то, и другое вместе, [и потому] не увидеть ему пути Высочайшей Силы, когда та кружит в лабиринте Невежества и пробивается сквозь него к высшему Свету. Лучше открыть ей душу свою и довольствоваться тем, что ощущаешь ее своей психической природой и созерцаешь ее духовным (psychic) видением — лишь это будет истинным (straight) ответом Истине. И тогда Мать сама просветит ваши ум, сердце, жизнь и физическое сознание, используя их собственные начала (psychic elements) и явит и свои пути, и свою природу.

Избегайте также такого заблуждения ума, когда он в неведении своем требует от Божественной Силы действий, сообразных нашим незрелым, поверхностным представлениям о всеведении и всемогуществе. Ибо ум наш на каждом шагу жаждет, чтобы дано ему было изумится и чудесной силой, и легким успехом, и ослепительным великолепием; в противном случае не уверен он, что Божественное — рядом. Мать встречается с Неведением на полях Неведения; не только в вышнем пребывает она, она низошла и сюда. Что-то из своего знания и силы она скрывает, что-то — раскрывает; часто лишает она свои орудия и персонализации знания и силы и с целью их трансформации работает [в них] через ищущий разум, через стремящееся психическое, через стремящееся витальное, через скованную и страждущую физическую природу. [Ибо] есть условия, наложенные Высочайшей Волей, и существует множество запутанных узлов, которые должно развязать, но отнюдь не разрубить. Эволюционирующая земная природа ныне во власти Асура и Ракшаса; должно выступить против них и одолеть их на их собственных условиях и их собственных давно ими покоренных владениях и сферах; человеческое в нас должно подвести и подготовить к тому, чтобы оно могло превзойти собственные пределы — оно слишком слабо и невежественно и не может быть мгновенно возвышенно и приближено к образу, намного его превосходящему. Божественные Сознание и Сила — здесь, и во всякое мгновение вершат они то, что потребно для их работы, всегда предпринимают тот шаг, что назначен, и среди несовершенства созидают то совершенство, которому суждено прийти. Но лишь после того, как в вас низойдет суперразум, сможет она непосредственно, как супраментальная Шакти, воздействовать на супраментельную природу. Если вы руководствуетесь [одним лишь] умом, то даже когда Мать предстанет перед вами, он не признает ее. Следуйте велениям души, но не ума, ибо ответствует Истине душа, но не ум — он привязывается лишь к внешнему; доверьтесь божественной Силе, и она высвободит богоподобное в вас и под ее воздействием все станет выражением Божественной Природы.

Супраментальное изменение предопределено и неизбежно в эволюции земного сознания, ибо восхождение этого сознания еще не завершено и разум не есть его последний предел. Но для осуществления этого изменения, для того, чтобы оно могло воплотиться и упрочиться, необходимы, во-первых, призыв снизу и стремление принимать, а не свергать Свет при его появлении, а, во-вторых, санкция Высочайшего [приходящая] свыше. Посредник, связующий санкцию и призыв, и есть присутствие и сила Божественной Матери. Не человеческие усилия и не тапасья, но лишь сила Матери сможет пробить брешь, сорвать покровы, придать сосуду форму и низвести в этот мир, полный мрака, лжи, смерти и страдания, Истину, Свет, божественную Жизнь и Ананду бессмертия.

 


[1]Почти (фр.) (прим. пер.).


[1]Милости Божественной Матери (прим. пер.).

 

 

Нравится